华东师大|身体，能量，文化——《文化就是身体》与谈( 四 ) 俞喆|华东师大|文化|戏剧|铃木

《系辞传》讲伏羲始作八卦“远取诸物，近取诸身” ，虽然乾坤阴阳遍在于天地万物，但我们对乾坤的理解首先是具身的。 “乾道成男，坤道成女” ，男女夫妇是理解乾坤最切近的经验。《说卦传》里也有“乾为首，坤为腹”之类的取象。乾坤备于我们的身体，即俗称“小宇宙” 。我们理解这一点的基本经验就是身体的“刚柔” ，身心活动的弹性，如果离开了身体的弹性，那我们对乾坤的经验，会变得很外在。
疫情让我们当下的交往越来越频繁地使用在线的工具，这个对我们社会生活的身体性在场形成了挑战。当然，在线交往给了我们方便、自由，这个大家都能觉知到。在线交往也有所缺失，缺少线下交往的完整性，大家也能感觉到。缺失的是什么呢？我觉得主要就是“坤”的一面，感知的、柔和的一面。今天流行一个词“互撕” ，朋友圈、微信群里各种对立立场之间容易“互撕” ，我觉得一个重要原因就是彼此看不到对方的“脸面” ，不太会顾及“面子” ，也不会“察言观色” ，我们发现网上的各种争论中哪怕是多年的好朋友都可能一言不合而“互撕”“割席” 。相比面对面的交往，线上的交往更难形成顾及“体面”的礼仪，而礼里面是有坤有乾有曲有直的。我们的具身交往是礼仪得以运行的“游戏”载体。身体如果缺席了，礼乐也就可能“毛将焉附”了。当然，我们的线上交往身体也并非全然缺席的，如视频对话和会议等。疫情时期，国家领导人之间互访少了，视频会议多了。有了电话、文字交往的工具，为什么一定要视频呢？这就是要创造出一种具身交往的现场感。
《文化就是身体》这本书我没有看，梁剑、俞喆讲到了戏剧、舞蹈，我觉得艺术确实是文化具身性最好的例证。顺便说一下，我们现在说“文化” ，可能更多对应的是西文的culture ，而不是古人讲的“文而化之” 。 “Culture”这个词在字面上对应的恰好是我们“艺术”的字源义， “艺”本来就是种植、培养的意思。 “文化”就是我们人类生命的自我种植、繁殖，自我培养，就是生命的“艺术” 。这一种植、培养的根苗和土壤就是我们的身心，我们的具身生活。文化的创生与传播、繁荣植根于我们身体的“乾坤” ，我们身心的自发创造力与感知力。体现在艺术活动、艺术作品中，文化就是我们的第二身体，而身体则是文化的第一生产力。数字化生存的时代，我觉得我们要善加珍惜这一文化的“第一生产力” ，创造、美化、改善我们的文化与完整的生活。
俞：关于交谊舞，我看报道上海交谊舞厅还是挺火的呀——里面都是中老年人。我们这一代人拿当年的生活经验和如今做对比，我倒挺怀疑如今的年轻人是不是也那么看重面对面交往之类的。铃木在书中谈到住宅的现代化影响了日本人的身体感受，而新的一代人有没有必要去体察旧生活方式的旧感受呢？
刘：《周易》讲：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下。 ”
李旭兄从毛笔书写切入，对身体的体会带有很强的中国文化的色彩。与之类似，铃木对身体的理解显然也浸染了日本文化的色彩。《文化就是身体》有一节专门讲“足的文法” ，对“足”做了非常精彩的现象学考察。这一节及全书不少地方对日本传统的能剧和身体能量的关系给予了特别关注。比如，铃木认为， “能剧弥漫着一股纯粹以人的技能和心思去创造的精神” （78页）；在能剧中， “精神上的感知和抱负，和舞蹈一样，是通过身体来实现的” （59页）；能剧表演的最终目的乃是“创造某种在日常生活中不可能的事物——一种通过演员的身体能量让观众共同参与的虚构经验” （60页）。