近代|张春华｜在场性显现：近代西方审美经验的存在论转向( 三 ) |二十世纪|哲学|近代

本文图片

03
当代审美经验的“在场论”转向
现代审美经验发生了在场性的存在论转向，那么审美经验通过何种方式才能有效地展现出艺术的本源呢？从存在论视角看，艺术和审美同时发生，无论是艺术品还是审美经验，形成于同一过程之中，所以只能从形成过程中对此进行评价。如何看待艺术和形成审美是现代审美经验的核心，或者说追求审美的“在场性” ，成为现代审美经验所普遍认同的内容。形式美学是一种哲学式的美学范畴，试图通过纯粹理性探究美之本质。尽管从哲学角度很容易建构审美经验的知识形态，但这种建构论除了加速作为概念的审美经验融入艺术学科体系，却无法激活审美经验发生过程中参与者回归自身场域的时间性，反而封闭了审美活动向自身返还的可能路径。艺术的“日常性”是一种古老质朴的审美经验，它“活”的表现形式恪守审美经验的纯粹性，即无目的紧守住审美经验的时间性，并在时间性的发生场域中直陈审美经验的思想力量。审美经验并非孤立存在，生活化的艺术保留了审美活动本身最质朴的纯粹性，并以某种动感形态捕捉美之发生的痕迹和思想的命运性。审美切近日常生活，容易激活审美的自我意识，艺术首先形成于特定存在场域，然后通过艺术方式和周围世界形成各种各样的联系，从而彰显艺术的魅力。审美经验拒绝某种知识形态的普遍性和本质性，反而追求经验本身的唯一性和不确定性，即在日常生活的时间发生场域呈现美的源始形态，并见证美向世界沉沦的空间化过程。实际上，审美经验是艺术发生过程中某种美呈现的痕迹，它只能在现象层面中直面美所抛出的纯粹在场性，因而经验是时间性的而非观念性，任何试图以知识形态捕捉审美经验的尝试都有可能陷入某种关于美的观念的偏执当中。海德格尔认为， “碌碌庸庸，平均状态，平整作用都是常人的存在方式” 。也就是说，日常之人将自身个性化追求蕴藏在某种主流审美情趣当中，但也会消磨个体的先天禀赋，会逐渐改变自己独特的生活，最终丧失了人的本真存在。 “艺术作品‘在场性’的过程，就是对象向意义的‘构成物’转化的过程，这一构成物的存在就是审美经验之本源的呈现。 ”审美就是要通过经验性艺术场域，将审美活动从各种美学的概念或范畴中解放出来，从而将审美经验还原和递归到“日常性”的存在在场显现之中。
从艺术渊源上来看，审美主体的融入实际上就是融其生活中的感受到艺术之美中，但传统所倡导的审美经验的纯粹性，实际上脱离了生活实际。当代审美活动中艺术品与生活品、雅与俗、新与旧等界限日趋模糊，传统对立分明的审美范式被突破，一种整体性审美方式应运而生。在具体的审美情境中，通过审美主体对客体的感知所形成的连续性审美经验，既不能够脱离具体情境，也不能够脱离美形成的具体场所，只有融入其中才能形成相对比较稳固的审美经验。在同一生活场域中审美对象和主体共同融入，在相互作用中所形成的审美态度，能够消解对艺术的偏见。任何脱离生活场景的艺术都如同空中楼阁，都会陷入孤立静止，此时的审美经验只不过是一种臆想的经验。艺术作为生活的一部分，创作者会结合生活选取相应的主题进行创作，从而用艺术作品来展示人生的喜怒哀乐，然后艺术才有了使用价值，并且此过程中形成了艺术美感，所以后者对于前者来说只能属于一种附属品。当下对审美经验的评价，也要从艺术价值意义的源头上去分析，了解艺术和审美发生的共性，艺术和审美同时发生，无论是艺术品还是审美经验，形成于同一过程之中，所以只能从形成过程中对此进行评价，判断两者之间的关系。总之，审美经验的存在论转向实际上是为了打破传统主体性哲学对于艺术评价的限制，从本源上来揭示艺术和审美的时间性关系，从而确定艺术存在的价值坐标。