道可道非常道名可名非常名 _生活经验

道可道，非常道，名可名，非常名。是什么意思？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所谓道，可以说得出口的就不是真正的道；所谓名，可以说得出口的名也不是真正的名。
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“道可道，非常道，名可名，非常名”是什么意思？

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意思是：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”) 。出自：春秋老子《道德经》原文：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。译文：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”) 。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有” ，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径) 。扩展资料：“道可道，非常道” 。老子用“道”来表示宇宙大自然、人生的真理实相。这些实相本来没有名字，只是一个实体的存在，人们为了沟通的方便，也是由于2500年前人们所处的语言环境不同，当时世界相对封闭没有通讯往来。所以，佛陀用“空” ，耶稣用“上帝”，穆罕默德用“真主”来分别表示宇宙大自然、人生的真理实相。我们用“道”来描述、诠释宇宙大自然、人生的真理实相，这只是语言文字、理解想象、思维推理，它与我们实际体证到的宇宙大自然、人生真理实相的那个“道”，是有很大的不同的。因此，老子说：“道可道，非常道” 。例如，就以新疆的哈密瓜为例说明这个道理，现在要做一个买哈密瓜的视频，视频上面有人在卖哈密瓜，其中有人在买来吃哈密瓜，并竖起大拇指称赞哈密瓜怎么香！怎么甜！吃到嘴里怎么美妙等等。而只看视频的人，如果当下没有吃到哈密瓜的话，也只能是饱饱眼福、耳福罢了，这就是语言文字、理解想象，而没有实际体证的意思，只有当我们真正亲自吃到哈密瓜，亲自品尝到了哈密瓜的香、甜、美味时，才是真正的亲证。我们修行解脱就是要透过这些语言、文字、经典，这些指月的手指、工具，去看到、亲自求真求证到宇宙大自然、人生的真理实相。“名可名，非常名” 。老子用“名”来表示宇宙大自然现象界的一切人、事、物。人们为了沟通的方便，对现象界的一切人、事、物，进行了命名、分类、注册，并且写入百科全书中去。但是，写在百科全书、经典中的名相，与现象界人、事、物的实际存在，有很大的不同。就像百科全书中记载的哈密瓜再怎么好，你却吃不到它的味道，而实际长熟的哈密瓜，我们就可以品尝到它的美味一样，这就是老子所讲的“名可名，非常名”的真义。参考资料来源：百度百科-道可道，非常道
道可道非常道，名可名非常名。是什么意思？

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“道可道，非常道；名可名，非常名。”的意思：人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。真正的名与利是可以求到的，但不是平常所认为的那种“虚名” 。“道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。“名”在这两句话中有两个含义，一是名利，二是指人或事物的表象。“道”是内在的、实际存在的东西，而“名”是外在的，是虚的东西，即平常所说的“虚名” 。道可道，非常（恒）道。出自老子《道德经》第一章。扩展资料：《道德经》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做“道经”，第一章开头曰：“道可道，非常道。”“德”在“道经”里面，顶多出现两三次而已，此谓上篇。下篇叫做“德经”(第三十八章到八十一章)，第三十八章说的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”从这里开始，有较多关于“德”的论述。参考资料：百度百科-道可道，非常道
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意思：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”) 。出处：春秋时期老子《道德经》。原文节?。旱? ，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“无”，名天地之始；“有” ，名万物之母。故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。译文：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”) 。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有” ，则是宇宙万物产生之本原的命名。扩展资料《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道” 。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。参考资料来源：百度百科-道德经
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道,可道,非常道;名,可名,非常名。什么意思“道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。
“道可道非常道”就是说，人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。
在>中，对“道”进行了详细的解说，其中最重要的观点是“存在”与“无为”，是对立统一的两方面，详解可看> 。

“名”在这两句话中有两个含义，一是名利，二是指人或事物的表象。“道”是内在的、实际存在的东西，而“名”是外在的，是虚的东西，即平常所说的“虚名” 。
“名可名非常名”是说，真正的名与利是可以求到的，但不是平常所认为的那种“虚名” 。

这两句话是告诉我们一个道理，我们要正确认识人生的规律，只有从人生的规律中才能求得实实在在的名与利，即老子所说的“非常名” 。

道，可道，非常道；名，可名，非常名。是什么意思？“道，可道，非常道。”这第一个“道”字指的什么呢？老子《道德经》一共八十一章，前三十七章都是说的这个“道” 。不单老子研究这个“道”，佛学也研究这个“道” 。成了佛，称之为“得道” 。指的也是这个道。儒家也研究这个“道” 。孔子说：“吾道一以贯之。”说的也是这个“道” 。可以说，中国传统文化中各门各派所研究的，都是这个“道”，只是出发点不同，所用的方法不同，产生的研究心得与思想也有所不同，于是就分成了道家，儒家，墨家，释家，等等。

那么这个“道”到底是什么呢？说不清楚。是玄之又玄的东西。再说，说得清楚就不叫“道”了。佛曰：不可说，不可说。就是这个道理。笼统地讲，所谓道，是人对形而上的一种认识。《易经》里说：形而上者谓之道。它既不是实体的“道”，换句话说不是所谓的什么规矩条款；也不是什么规律。说“天道” ，有一种理解是天下万事万物运行的规律。而这个“天道”也不是我们这里所说的“道” 。可以这样说，它什么也不是，谓之“常无”；又存在于万物之中，谓之“常有” 。总之，“道”就是人们对形而上的认识。是玄之又玄的东西。

那么“道，可道”，是指这种“道”，是可以去追求，可以被认识的。你看，佛家里有“得道高僧”，道家里也有“得道成仙”的。至于儒家，真正得了孔子那个“道”的，孟子算一个，子思算一个，再到后来，就难说了。至于朱熹有没有得到孔子那个“道”，有待商榷。但不管怎么少，还是有“得道”的。就说明这个“道”，是“可道”的。

那么悟得这个“道”难在哪呢？就难在这个“非常道” 。不是一般的道。不是有形的“道” 。是无形的。是只可意会不可言传的。这个“道” ，怎样去习得。光靠言传身教是远远不够的。关键在“悟” 。要靠自己去领悟。这个就玄了。不是说你想“悟”就得悟得到的。释迦牟尼在菩提树下坐了七天，就悟得了这个“道” 。有人在佛堂里打坐了一辈子，也不一定能大彻大悟。所以这个要“悟性”，佛家叫“慧根” 。事实上就是个人的领悟能力。有先天的因素，但主要是后天的，比如所受的教育，生长的环境，这是有很大关系的。所谓“性相近，习相远”，就是这个道理。

“名，可名，非常名” 。其实这是对第一句的一个解释。为什么这个“道”，“非常道”呢？因为这个“道”，只是我们给它命了这个名，叫它“道” 。那么什么是“道” ，这一个“道”字是说不清楚的。因为这个“名”，本身就“非常名” 。换句话说，这个“道”，不是我们通常所说的“道” ，是不好用文字表达的。但非要给它命个名的话，也可以，就叫它“道” 。不过这个“道”字，也不是通常说的那个意义了。这就是所谓的“名，非常名” 。再进一步说，我们来用语言解释这个“道” ，也是很难的。因为我们的语言，从某种意义上说也是“名”，我们给每一个汉字规定了不同的意义，而这些汉字组合起来，就成了我们的语言。所以这个语言是有规范，有限制的。而那个“道”，是无规范，无限制的。所以光靠语言是很难解释清的。只有用“非常名”来解释这个“非常道” 。也就是说，解释“道”的关键，在于“言外之意”，这个就要靠悟了。

总之，第一段事实上就两层意思。第一层意思就是这个“道”，是能够被人们认识的，是“可道”的。这个大前提先提出来。不然，如果这个“道”人们根本就无法认识，那我们去研究它也没意义了。所以，“道，可道” 。第二层意思就是要理解认识这个“道”，是件很不容易的事情。因为这个“道”，“非常道” 。我们只是给这个东西命了个名，叫“道”，其实它的意义，已经完全超出了“道”的字面意义。也就是说我们不能够只凭字面的意义，只凭“道”的名字，来理解这个道。而且用平常的语言，也没有办法解释清楚这个“道” 。所以我们只能用“非常之名”来定义和解释这个“非常之道” 。

“无名天地之始，有名万物之母。”这里说到了“名”这个问题。因为前面提到了对于“道”这个“名” ，是“非常名” 。这里就说明一下“名” 。所谓天地之始，万事万物是没有名字的，不光是万事万物，任何的概念，任何的想法，都是没有名字的。后来有了语言，人们为了分别万物，就给万物命了名。所以“名”是用来区别万物的，是一种规范。

这样就引出第三段这个结论了：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”前面说了，“道”既是“常无”，也是“常有” 。所谓“常无”，就是指这个东西什么也不是，换句话说，没有办法给它命名。那么我们就把目光从“道”的字面意义离开，脱离“名”的束缚，回到“天地之始”的状态，也就是回到它的本性，这样研究“道”，就能发现“道”的精妙了。妙者，微之极也。把“道”最细微的地方都看得清楚了，都理解了，那这个“道”就能想清楚了。所以要悟得“道”，还是超脱语言的束缚，回归到“道”的本性，这样去理解，才能“得道” 。那么第二句是什么意思呢？“常有，欲以观其徼。”徼，就是边际的意思。也就是说，“道”又是“常有”的。世上万事万物，其中都存在“道” 。佛家说，万物皆有佛性，所谓“一花一自在，一叶一如来” 。就是这个道理。所以说“道”无所不在，无所不包。其边际可至无穷。所以这个第三段是从“道”的深度和“道”的广度两方面来说这个“道” 。

“此两者同，出则异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”说的就是无论是“常无” ，还是“常有”，都是一个东西，都是“道” 。这个“道”是很“玄”的东西。什么是“玄”？说不清，道不明。只可意会不可言传。这就叫“玄” 。那为什么叫“玄之又玄”呢？因为这“常无”和“常有”都是“道” ，可以说是“道”的两种形式，或者说两种表现方式。这个叫“玄” 。而这两种对立的方式，还可以相互转化，所谓“有无相生” 。换句话说， “有”即是“无”，“无”即是“有”，“有”生于“无” ， “无”又生于“有” 。说不清，道不明。所以叫“玄之又玄” 。而想清楚这个，就能领悟到很多奥妙了。所以说是“众妙之门” 。

《老子》中的“道，可道，非常道；名，可名，非常名”一句如何理解？朱子云：“道犹路也，人之所共同也” 。其实生天生地生人生物之理，故谓之道。天地未判以前，此道悬于太空；天地既辟以后，此道寄诸天壤。是道也，何道也？先天地而长存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻。故太上曰：以言乎道，费而隐，实无可道；所可道者，皆道之发见耳，非真常之道也。以言乎名，虚而无物，实无可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也

道，可道，非常道。名，可名，非常名。出自道德经
这句话也就说出了红盟的宗旨~
替天行道,以道义而为
道德经突出了中国特色的黑客--红客的独特意义----以道而行,以道而为
以国为道~~

道，可道，非名，可名，非常名.是什么意思道可道，非常道最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避文帝（刘恒）的讳，才改为“常” 。第一个“道”表示万事万物的真理，“可道”可以勉强命名为道。“恒”永恒不变，“非恒道”，这个“道”并非永远不变的。理解分两种：
（1）：圣人之道是可以行走的，但并非是唯一不变的道路；真正的名声是可以去求得的，但并非一般人一直追求的名声。
（2）：道是可以被说出来的，说出来的却不是永恒的道，万物是可以去命名的，但却不是万物永恒的名。

两种解释差距甚大，只希望大家能求同存异。

道可道非常道，名可名非常名是什么意思啊道可道非常道，名可名非常名。有几个人能真正的理解？

那个永恒不变的道是没办法用语言说出来的。能用语言说出来的那个道就不是永恒不变的道。那个可以用语说出来的说法，就不是永恒不变的说法。比如对历史人物的评价，每个人的说法都是不一样的，每个历史阶段对他的评价也是不一样的。名就是说法的意思，道就是那个真实的、永恒不变的东西，就是我们所说的意识。

一个是永恒不变，一个一直在变。

就像圆规的两个脚，必须要找到那个不动的脚，否则你怎么画圆呢？

太多的人找不到那个永恒不变的脚，所以痛苦万分。都执着在那个不断变化的那个思想里边，以至于终日纷纷扰扰鸡犬不宁。那两句话理解了，整部道德经就很容易理解了。佛法也容易理解了。

佛法就是心法，佛法跟佛教不一样的，但佛法跟道德经其实都是在讲“变”跟“不变”的两个东西。道教跟老子也没什么特别的关系。

佛法把思想称为心识，把意识称为自性，老子把意识称为道，把思想称为名。

意识就是永恒不变的道，不会生?。簧幻鸩患醪辉? ，思想是不停在变化的，而身体跟着思想一直在变。如果按照一定的规律变化，就圆满了，问题是我们的思想一直处于矛盾和冲突，一直处于分裂之中，内心得不到片刻的安宁，痛苦万分。生病就是身体受不了思想的折磨，罢工了！

人生的目的就是找到那个永恒不变的意识，只有这样，你才能画圆，要画多大就画多大，随心所欲！

找到那个圆心！思想就有了家园，有了依靠，身体就自在了。

无论是外在世界还是人的内在世界，都是权变不离经，都是这样。我们在外在世界都做得很好，非常非常的好，已经做到了极致；可惜的是我们的内在世界无论如何没办法宁静。这就是我们在物质世界可以达到登峰造极的程度，但是在人与人的社会里面，人与人都没办法融合在一起的根本原因。

只要有人的地方就有江湖！悲哀?。?br>
找不到那个根本，找不到那个永恒不变的道！找到了，还是不理解！老子找到了，但是大家不理解。

道是要靠悟的。

思想就是那个在圆弧上奔跑的点，而意识就是那个圆心。

意识是需要你感悟的，如果你感悟不到，无论我怎么形容，怎么描述！对你来说一点都没用。

道，可道，非常道；名，可名，非常名。是什么意思？

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意思是：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”) 。出处：《道德经》--老子扩展资料：《道德经》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做“道经”，第一章开头曰：“道可道，非常道。”“德”在“道经”里面，顶多出现两三次而已，此谓上篇。下篇叫做“德经”(第三十八章到八十一章)，第三十八章说的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”从这里开始，有较多关于“德”的论述。既然谈“道”谈“德” ，就变成《道德经》。《道德经》的“道德”跟一般所谓的仁义道德不同，我们常说“这个人修养很好，很有道德，常常做善事”，这与《道德经》关系不大。当然也不能说一点关系都没有，因为老子认为“德”与“善”有点接近，这个“德”毕竟是好事，而“道”与一般常说的“道德”却毫无关系。《道德经》以智慧取胜，智慧是一道门坎，无所谓高低，只看能不能跨过去。如果还不懂《道德经》，显然是在门坎的这一边，尚未跨越，阅读《道德经》时会很辛苦，容易产生误解；如果懂得《道德经》，代表已跨过智慧的门坎了，从此豁然开朗。参考资料：百度百科---道可道，非常道
道可道非常道，名可名非常名的解释是什么？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所谓道，可以说得出口的就不是真正的道；所谓名，可以说得出口的名也不是真正的名。
道可道非常道名可名非常名有几种解释？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所谓道，可以说得出口的就不是真正的道；所谓名，可以说得出口的名也不是真正的名。
《道德经》里的\“道可道，非常道；名可名，非常名”是什么意思？【道可道非常道名可名非常名】意思：对事物的认同与否是一个恒久的话题，规范人们的处事原则，对人物的认同与否也是一个恒久的话题，规范人们的行为标准。“
“道”是什么？这是理解道家思想的关键所在，只有在准确理解“道”的基础上，慢慢体会，才能悟“道” 。
“道”是《老子》的核心概念。“道”是老子哲学的转用名词和中心范畴，在不同场合有不同涵义，主要有三种意思：一是指形而上的实存者，即构成宇宙万物的最初本原，可感而不可道和不可见；二是指宇宙万物发生、存在、发展、运动的规律；三是指人类社会的一种准则、标准。
“道”代表“究竟真实” ，最后、最终、真正唯一、绝对的，就是究竟。
“道”的概念代表两种性质：第一叫做内存性；第二叫做超越性。“道”的内存性，是指没有任何东西可以离开“道”而存在，世界离开“道”，任何事物都不会存在，更不要说维持了，因为“道生万物”，无一例外；另一方面，万物再如何变化，或消失或增加，“道”全不变，不会受到影响，这就是“道”的超越性。
“道可道，非常道”，意即“道”，可以用言语表述的，就不是永恒的；“道” 。“可道”是指可以用言语表述(言语和语言的含义不同) 。在文言中，“道”本来就有“说”的意思；
“名，可名，非常名”，意即“名”，可以用名称界定的，就不是恒久的 “名” 。和上句同样用“常”，一个翻译为“永恒” ，另一个却翻译成“恒久”，是因为只有“道”是真正的永恒，“名”只能说是恒久的，它和“道”不属于同一个层次。
这两句话放在一起，有很深的含义在内。“道”是宇宙万物的根源、基?。潜咎?，无法用言语表述；而“名”则是人的理解能力，没有人类就没有“名” 。能够说一句话、制造一个概念，是因为有人可以理解。人类出现之前，说某样东西是恐龙、熊猫或老虎，根本毫无意义，它就是个生物，可以按照自然规律、食物链维持平衡就好，无所谓名不名。只因为人有理解能力，“名”才有出现的必要。
老子体验到“道”之后，发现“道”不能说，就像《老子》第二十五章提到，“道”根本就没有名字，“强字之曰道”，只是勉强取个名字叫做“道” 。今天读“道”读得容易，这其实是老子勉强说的，他认为“究竟真实”没有名字，但是要体验“道”时却不能不说，不然无法学到东西。因此从“永恒的道”可以觉悟的，不能说“永恒的名”，只能说“恒久的名”，但一经界定落实，就成为“相对的名” 。“道”这个字变成“名”也变成相对的，但是它本身指的是绝对的“道”，这个“道”是没办法给名称的。所谓的“名”都是相对的，绝对的“名”不能称为“名”，所以“名”只能说是恒久的名，落人相对的世界。因此，在《老子》第四十八章提出“为学日益，为道日损”，提示我们，不可执着于永远不变的“道” 。
在冯友兰《中国哲学简史》中认为道是万物之所由来，道作为万物本原，无从命名，所以无法用语言表达它。但我们又想要表达它，便不得不用语言来加以形容，称它为“道”，“道”其实不是一个名字，这就是说，我们称“道”为道，和我们称一张桌子为一张“桌子（zhuo zi）”是不同的。

道可道，非常道，名可名，非常名。是什么意思？道可道，非常道；名可名，非常名。照这句话的字面意思，是说可以说出来的东西，就不是恒常的，可以用名去称谓，就不是恒常的名称。照这样解释，道和名都是指称谓、言说或指称。这是道、名的第一层意思。

但是道的本意是道路，当然也可以引伸为人生的道路。人的一生就像在一条道路上行走，每个人都有他自己的道路。有的人因偶然的机会，两条道路碰在一起；有的虽碰在一起，但随即又分开了；有的走进了羊肠小道，走进了歧路，从此再也碰不到了。道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因此所谓“道”，也就是要有一条人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路。因为我们走的路都不通，表面上我们都在道上行走，但我们都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走进了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我们都会进行种种的活动。每一项活动大抵都会有所成，这有所成也就是名，所谓功名是也。每项活动都是可道，每项做成的活动都是可名。因此“名”不必专指称谓；事实上老子关心的也不是世间所有事物的称谓会否长久的问题。“桌子”作为桌子的名称固然是可名，但这一可名是否常名却不是老子所关心的。名是功名，名份或人间的一切价值。人生的一切活动都是一种创造，我们都要实现某种价值。但是当我们自以为创造了很多东西，自以为实现了很多价值，老子却说，你所实现的价值是真的实现了吗？这就叫名可名，非常名。

一般的，我们总认为文明是进步的，社会一定要发展，可道可名的东西都是好的。但是老子偏偏在这里说，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我们反?。?人门社会的种种真的是属於常道、常名吗？当你自以为做了一件很了不起的事，当你提出一项很了不起的学说、观点，老子却冷冷地说，道可道，非道；名可名，非常名。你的所谓事业，你的所谓成就是否真的是常道常名？很显然，老子说这句话，是要我们时时反?。蹦阋晕患潞苤匾氖焙?nbsp;，那件事真的就那麼重要吗？当你以为一件事不很重要的时候，难道它就真的不那麼重要吗？当你以为你很有成就的时候，那些成就真的就是成就吗？当你认为自己没有成就的时候，难道你就真的一点成就也没有吗？当我们的社会迅速发展，科技无远弗届的时候，难道这些真的表示我们进步了吗？可是，另一方面，难道不也是表示我们确是进步了吗？……

翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提醒我们注意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼这不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告诉我们，因为道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把这真正的大道说出来，那就不是真正的常道了。即使用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家不要太执著於“道”这个名称。既然老子没有告诉我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？其实，老子一方面有所言，另一方面却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。

老子虽然没有向我们解释“道”是什麼，但是却接著提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。首先，老子把我们注意力引到了天地万物。他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有什麼东西去推动，天地是自然而然地形成的。天地虽然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这就是“有，名万物之母” 。“有”是对万物的总称(母) ，也就是万物都存在了。因此天地的“无”并不是什麼都没有，什麼都没有就永远是虚无，也不会生出万物。正因为天地的“无”才有了“有” 。

“故常无，欲以观其；常有，欲以观其徼” 。天地能够化生万物，成就万物，就在於“无” 。因为“无”，故有无穷的妙用。但是这无穷的妙用还要具体落实到万物。一落实到具体的物，则物物皆有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。这句话落实到具体的人生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从自己的观点去观看他人，观看万物。我们首先要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这就是用“有”来观其徼。苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣人体道以为天下用，入於众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’ ，将以观其徼也。”所谓“入於众有而常无”就是说不滞於物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥於道，不会永远处於“无”，因为永远处於“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。

因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万物。第三句则是落实到人的修养层面来讲。最后第四句则是作一总结。

两者，是指“无”和“有”，“同出而异名”，名称虽不相同，但都是从道而来，也就是说都是属於“道”，道既是“无” ，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。从道的观点看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这就是道的奥妙深远。只是我们能体会到道的奥妙幽远，也就是进入了众妙之，即进入了一无边广大的天地。

道可道非常道名可名非常名的全文

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“道可道，非常道;名可名，非常名”是出自于老子《道德经》第一章的内容，全文如下：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”1、注音道(dào) 可(kě) 道(dào) ,非(fēi) 常(cháng) 道(dào) ,名(míng) 可(kě) 名(míng) ,非(fēi) 常(cháng) 名(míng) .无(wú) 名(míng) ,天(tiān) 地(dì) 之(zhī) 始(shǐ) ,有(yǒu) 名(míng) ,万(wàn) 物(wù) 之(zhī) 母(mǔ) .故(gù) 常(cháng) 无(wú) 欲(yù) ,以(yǐ) 观(guān) 其(qí) 妙(miào) ,常(cháng) 有(yǒu) 欲(yù) ,以(yǐ) 观(guān) 其(qí) 徼(jiào) .此(cǐ) 两(liǎng) 者(zhě) 同(tóng) 出(chū) 而(ér) 异(yì) 名(míng) ,同(tóng) 谓(wèi) 之(zhī) 玄(xuán) ,玄(xuán) 之(zhī) 又(yòu) 玄(xuán) ,众(zhòng) 妙(miào) 之(zhī) 门(mén) .2、注释“道”是可以用语言来表述的，它也不是普通的“道” 。“名”也是可以用语言来表述的，它也不是普通的“名” 。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况;而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙;要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。
道可道非常道，名可名非常名是什么意思“道可道，非常道。名可名，非常名。”最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”这句话可以从二方面解释。一是从修仙方面解释；二是解释万物的起源与运行之理。下文“无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”修仙方面相对简单：第一个“道字”表示修仙修真的方法，“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。“非恒道” ，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的。“名可名”前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的，“非恒名”，也不是一层不变的，意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修炼方法解释是最常见不过的，只是现代人不修真了。尤其“玄之又玄，众妙之门”是指出前面“同”修真基础是一样，但也有各种修真方法的多样性也都是必然的、可行的按解释万物的起源与运行之理，非常困难，也众说纷纭。以下是本人理解：“无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者同，出而异名。同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。”标点符号与前有区别，各人理解不一样。老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词，古时，“道”与“天”字相通，在这里“天”和“道”是相通的，一般是指自然运行法则。“道”是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。《左传》：“天道远，人道迩。”《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”孙子：“兵者，诡道也。”等。又如老子说“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等的观念。“可道” ，意思可法，按“天道”运行法则去做，“非恒道”不是永远不变的，即普遍性与特殊性的关系。有人说“不怕一万就怕万一”，实际上是错的，事实上每一个一都是万一，都是不一样的，不能混同。关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形而上与形而下问题，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。其中形而上也是修真修仙的基础，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。万物确是从“无”中而生出“有”的种种万类。无中何以生有？便是一个莫大的修炼问题。“常无”与“常有”，是从万物之“道”讲。如果从事学习修仙或专讲修心养性之道的立场来讲，读成“常无欲”与“常有欲”是从自己修炼角度看问题。“本无”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此从无生有从一生二二生四，四生八直到万物万有，是万物的源。读着：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。”就是——人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察——体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。“徼”字，就是边际的意思。玄元之妙。更是修炼必经课程。玄门要义的深不可测。首，他提出“道”，同时提示我们，不可执着道是一般永远不变的恒道。接着又强调，不可执著“名”相而寻道，也没有永恒的“名”，如法国革命先烈追求的“名”，在今天许多人看来也是不理解的。其次，便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系，“名是道的外相”，是有无相生，绵绵不断的。因此，在形而下（名）的情况下而要体认形而上之“道” ，必须从常无的境界中去体认它的本源和本体，这样才能更好理解“名” 。如要更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。“此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” “玄”即“元” 说了一个玄，又不是一元、两元可以究尽的，玄的里面还有玄，分析到空无的里面还有空无，妙有之中还有妙有。由这样去体认道的体用，有无相生，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。等于佛教和尚们手里拿着的念佛珠，一念接着一念，同样都是代表如环之无端，永无穷尽。另外，我还有修佛的秘诀。是西藏花教密宗的，三密，身密如大手印，声密如符咒，心密