|情感史研究集大成之作｜《人类的情感：认知与历史》首度引进( 二 ) |西尔万·汤姆金斯|保罗·艾克

可以说，人类学是研究情感的社会建构主义方法的先锋，并提供了许多关于情感本质的有趣研究。人们能在多大程度上对不同时空之间、人类学和历史之间进行比较，以及历史研究可以从人类学中借鉴什么。但我们必须认识到，严格意义上的社会建构主义是不可能的。因为“情感”是一个西方的概念，它有一个特定的含义，与当地文化中的概念不一致，让我们面临难以理解的差异和文化特殊性。

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普遍主义：生命科学
保罗·艾克曼自20世纪50年代末以来一直以心理学家的身份在加州大学旧金山分校工作，同时也是人类学、社会学和情感语言学领域的重要人物。埃克曼最广为人知的是他的基本情感理论，即所有文化的人都有一些基本情感，而且他们能够在他人身上识别出这些情感，其中包括快乐、愤怒、厌恶、恐惧、悲伤和惊讶。普遍的面部表情是基本情感的主要特征。

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保罗 · 艾克曼
20世纪60年代中期，实验心理学家西尔万·汤姆金斯受达尔文关于情感的著作的影响，提出了“情感程序”的概念，认为这些都是特定的生理反应和行为方式，是由外部刺激引起的，不受文化、个人经历、意志或想象的影响。汤姆金斯认为，外部刺激会在大脑中那些在进化上最古老的部分引发反应，这些反应会自动以特定行为和身体动作的形式出现。艾克曼采纳了汤姆金斯的假设，并设计了一组实验来证明这种普遍主义的假设。艾克曼的研究发现，文化确实发挥了作用，虽然自然仍然是基本的。艾克曼的成功标志着以经验为基础的实验心理学战胜了建立在参与者观察基础上的人类学解释学。
尽管埃克曼情感理论的内在矛盾和方法论问题十分突出，从20世纪90年代开始，尤其是在21世纪初，人文科学越来越普遍地采用埃克曼的情感概念及其神经生物学分支。在生命科学领域，埃克曼的理论在许多方面已被神经科学所取代。现在，情感的运作原理要到大脑中去寻找，而不是在脸上。
达尔文的《人类和动物的表情》于1872年以英语和德语出版，后来成为玛格丽特·米德等社会建构主义者与保罗·埃克曼等普遍主义者之间争论的最重要战场之一，两派都在反复寻求对自己有利的解读。 19世纪80年代中期，威廉·詹姆斯和卡尔·朗格反对达尔文，推翻了将情感视为一种精神状态、有特定的身体表达与之对应的认识，宣称身体表达本身就是情感。到了20世纪20年代末，沃尔特·坎农和菲利普·巴德又与詹姆斯和朗格针锋相对，反对身体运动就是情感的观点，认为它们不仅在情感条件下发生，而且在与情感无关的条件下也会发生。此后，詹姆斯·巴贝兹以及1937年对大脑皮层和下丘脑之间联系的发现，又打破了行为主义。 20世纪60年代，情感心理学领域出现了三种新的进展：汤姆金斯对达尔文基本情感方法的阐述；玛格达·阿诺德创立了认知心理学的评价学派，保留了情感研究中的价值维度；斯坦利·沙赫特和杰罗姆·辛格创建了一个综合了生理唤醒和认知标签的模型。
今天，新的研究领域层出不穷，勒杜的恐惧的两条路径假设，达马西奥的躯体标记假说，里佐拉蒂、加莱塞、亚科博尼等人的镜像神经元理论，越来越多地被人文社会科学著作引用，神经科学成为所有这些分析文本和图像的学科的主要资源。追溯了生命科学中情感研究的历史以及生命科学中情感的普遍主义的观点，作者提出了一个在他看来最为紧要的问题：历史学科是否应该借鉴生命科学？如果是，又该怎么做？它是否可以成为超越社会建构主义和普遍主义的二元对立的方法？威廉·雷迪及其《感情研究指南：情感史的框架》便做出了这样一种尝试。莫妮克·舍尔进一步发展了雷迪的理论，提出了四种情感实践。研究情感史的可能领域有很多，可能的研究材料也有很多。