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这一观察不乏洞见 , 也深具启发性 。 需要补充的是 , 所谓中西之别 , 在特定程度上来说 , 也是古今之别 。 现代剧场和舞台的出现 , 舞台与观众的严格隔离 , 以及观众的不苟言笑、正襟危坐 , 都是相对晚近的事情 。 古希腊的露天剧场演戏 , 观众也是一边吃喝一边聊天 , 既可叫好也可喝倒彩 。 喜剧演员拿观众开玩笑 , 是司空见惯的把戏 , 在古希腊喜剧的现存文字中仍依稀可见 。 直至莎士比亚时代的剧场观戏 , 仍与现代剧场的情况相去甚远 。 从社会学和人类学的角度来看 , 参与式观看是传统社区尤其是乡村生活的常见现象 , 并不限于戏剧表演 , 而是包括了所有宗教性和娱乐性的节庆和礼仪表演活动 。 这些活动共同起到强化社群内部人际纽带的作用 , 即通过参与式和互动式的观演行为 , 周期性地展示与重申社区成员所共属的群体关系 。 从社会学和文化人类学的立场出发 , 考察京剧和其他地方戏曲的表演与观看活动 , 自然是题中应有之义 。
但难以忽略的是 , 西方传统戏剧表演的现场状态并没有在经典戏剧理论中得到足够的重视 。 从亚理士多德的“三一律”到法国新古典主义的戏剧理论(当然 , “三一律”也是出自新古典主义对亚理士多德的解释) , 都没有涉及戏剧表演的随机性 , 也很少考虑戏台表演与观众的互动 。 事实上 , 现代西方的戏剧理论往往正是以观众的沉默疏离为基本前提的 。 有的理论家甚至认为 , 参与性观看属于仪式活动 , 与戏剧观看有本质区别17 。 与此相关 , 西方的音乐理论也曾经长期排斥爵士乐的即兴创作和即兴表演 。 这样看来 , 除了中西之别和古今之别 , 还需要注意理论与实践的差异 。 理论不时与实践产生距离 , 但也可能反过来对实践造成影响 , 参与塑造戏剧的表演与观看方式 。 因此 , 今天回过头来思考京剧艺术的观演一体 , 就更显得意义重大 , 尤其具有现实的迫切性 , 因为观演一体的场面已不复可见 , 支撑它的社会关系和剧场条件也早就成为过去 。 值得注意的是 , 欧美现当代的先锋剧、实验剧为打破观众与舞台的“第四堵墙” , 已经做过一些有趣而艰难的尝试 。 而在这方面 , 京剧乃至整个中国古典戏曲 , 都留下了丰富的历史遗产 , 理应当仁不让 , 做出回顾与总结 。
在考虑到中西、古今和理论与实践的差别之后 , 重估京剧艺术的观演一体 , 就可以为它找到一个适度的、更切实际的出发点 。 需要强调的是 , 如果观演一体是传统戏曲艺术的普遍现象 , 我们就完全有可能在相关的文学艺术领域中看到类似的例子 。 例如 , 看戏与读书、观众与读者之间是否存在着某种平行关系呢?看戏叫好与读书评点 , 难道会是互不相干的孤立行为吗?这些彼此类似乃至相互关联的现象 , 可以让我们对传统的文化艺术得出哪些新的看法呢?
令人欣喜的是 , 《了不起的游戏》中恰好存在这样的表述:“假如把一台戏比作是一篇文章 , 叫好就是文中的标点(逗号、句号、惊叹号);假如比作是一本书 , 叫好不但是标点符号 , 也是眉批和牙批 , 其功绩如脂砚斋批《红楼》 , 金圣叹批《水浒》 。 ”18说起明清小说戏曲 , 评点是绕不过去的话题 。 学界研究小说戏曲评点 , 往往将它理解为“读者接受”批评 。 这种说法有一个问题 , 即把读者的阅读行为划入“接受”的范畴 , 假定作品的文本是确定的 , 而且与读者之间有一道明确和固定的界限 。 作为接受行为 , 读者的阅读是被动的 , 仅仅是对既定文本做出反应而已 。 实际情况并非如此 。 古人所读之书 , 无论是抄本还是印本 , 通常没有标点 。 标点断句需要读者自己来做 , 这就是所谓的“句读” 。 可以这样说 , 读者拿到的文本是一个未完成品 。 书籍预设了读者的参与 , 也有赖于读者的干预 。 唯有通过读者的句读 , 才可能将其完成 , 变成可以解读的文本 。 所以 , 阅读是一个积极的行为 , 参与塑造并且最终完成了作为阅读对象的文本 。
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